TIANG GONG

A menudo percibo en mis alumnos el deficiente uso de sus energías.

Cantan como si tuvieran que introducirse en una estrechísima y alargada rendija delante de ellos.

Yo les hablo de expandir la dimensión de sus energías, digamos en "3 D" preocupándose por la percepción de su energía hacia los lados y la energía que se mueve de atrás a delante.

Con la propuesta de información sobre la práctica de Tiang Gong no quiero incitarles a la obligatoriedad de seguir esta filosofía. Mi deseo es mostrarle que a nuestro alrededor hay muchísimas personas, sabias, que siguen sus prácticas particulares y especiales con la finalidad de acrecentar la energía, el conocimiento de la causa-efecto del universo, el conocimiento de su cuerpo, para sanarlo y sanar a otros, para poder evolucionar mejor...

Nosotros, los cantantes, necesitamos conocer nuestra energía y como propargarla mejor, pues es eso, energía lo que la voz es.

Aquí les dejo un documento interesante. 

Un caluroso saludo a todos,

Marina

RESPIRACIÓN: Sistema Buteyko

Hola a todos.
Considero importante la siguiente información, por lo que puede aportar al conocimiento de lo que para nosotros es el oxígeno que respiramos y a nuestros mal entendidos acerca del anhídrido carbónico.

 El sistema Buteyco de respiración.



Les deseo a todos una interesante inmersión en estos conocimientos, reiterándoles que estoy disponible a través de los comentarios o mi e- mail para aclarar o compartir cualquier cosa.

Un saludo

Marina Piniés

ALIMENTO SOLAR. Para Montse.

Sito de la siguiente fuente:

http://sonidosanador.blogspot.com/

En nuestra cultura nos han enseñado a temer al Sol y a escondernos de él, cuando en realidad toda nuestra vida depende del Sol.

Toda la bioquímica corporal se hace por la luz del sol que entra por los ojos. La fotosíntesis de las plantas se activa con la luz del sol.

SUN GAZING

Él es nuestro gran benefactor; equilibra la naturaleza y la ecología.Esto predica Hira Ratan Manek, conocido como el mensajero del Sol y su técnica: el Sun Gazing. Esta es una forma de trataka, y debe practicarse en la primera hora de la mañana y en la ultima del día. debe trabajarse DE PIE, DESCALZO y SOBRE LA TIERRA. Sin zapatos, sin pisar cemento, piedra

o incluso hierba del campo o césped (la hierba absorbe la energía solar). Durante este espacio de tiempo, los rayos solares no tienen mucha fuerza, y la radiación UVA es menor, así que no se causará ningún daño a los ojos. Comienza observando (o simplemente mirando) al sol durante sólo 10 segundos. No lo mires fijamente ni enfoques la vista a él: simplemente "míralo". Deshazte del estrés y la tensión, y relaja los músculos faciales y los ojos. Mantén una postura relajada. No es necesario mantener la mirada sin pestañear: deja que el parpadeo se produzca normalmente.

Mientras lo practicas, debes buscar una actitud de "entrega" a la energía natural y cósmica del sol, así como un "auto-convencimiento" y una creencia profunda de que esta práctica te va a ayudar/curar/nutrir. Aumenta el tiempo que "miras al sol" 10 segundos más cada día. En el plazo de tres meses, estarás practicándolo alrededor de 15 minutos. En ese momento, toda la tensión mental, los problemas, etc. desaparecerán. Esto, en sí mismo, es algo muy importante. Si éste es tu objetivo, puedes abandonar la práctica en ese momento y comenzar con la "práctica pos-mirar al sol". Si deseas continuar, hazlo durante otros tres meses más, aumentando 10 segundos cada día. Cuando lleves ya seis meses practicando, estarás alrededor de los 30 minutos. En ese momento, todos tu malestar y tus dolencias físicas habrán desaparecido. Si éste es tu objetivo, puedes abandonar la práctica en ese momento.

Cuando ya hayas llegado a los nueve meses de práctica, estarás alrededor de los 44 minutos. Este es el máximo.NO SUPERES los 44 minutos. Notarás que en este periodo la sensación de hambre va a ir disminuyendo hasta que finalmente desaparezca. La práctica de mirar al sol debe abandonarse en ese momento, pues ya no será necesario continuar con ella. Según Sri Manek, durante los primeros tres meses la glándula pineal se está activando, y el hipotálamo (o el camino del ojo al cerebro) se está cargando. Tras este periodo, la energía solar comienza a almacenarse en cada una de las células del cuerpo. Cuando todas ellas están cargadas ya no es necesario continuar "mirando al sol". Solamente es necesario realizar la práctica "pos-mirar al sol" para que el cuerpo se recargue. Sri Manek explica que nuestro cuerpo necesita grandes cantidades de energía para digerir alimentos y para que nuestro cerebro/mente se ocupe de todos los problemas mentales, depresión, sentimientos negativos, etc. que sufrimos. Sri Manek asegura que, ya que la práctica de "Mirar al sol" ha acabado con todos estos problemas mentales, él se siente calmado y tranquilo, así que no utiliza o pierde energía.
y.
http://www.elblogalternativo.com/2009/06/08/hira-ratan-manek-o-como-alimentarnos-y-sanarnos-con-el-sol/

LOS ALUMNOS APORTANDO...SOBRE LA COMUNICACIÓN UNIVERSAL

CANTO DE LAS BALLENAS

Montse nos ha dejado un nuevo link.

Y nos lo presenta: “…Bueno, esto se sale de lo común, pero me parece interesante, aunque pueda despistar; es de la música de las ballenas, a dúo con clarinete”

Musicos como John Cage, David Rothenberg, Glen Velez graban los sonidos de las ballenas y lo mezclan con otros instrumentos, creando verdaderas obras de arte


Yo, por mi parte,  quisiera destacar el aspecto de la “comunicación” en esta investigación, que va más allá del ser humano .

Y “más allá”, podría ser el comunicarse con todo el universo. Ya lo decía George Leonard, en “the silent pulse” “… la Tierra vibra en un intervalo de 2ª”

Es decir estamos para escuchar y ser escuchados .

Un saludo, y gracias a Montse

M.P.

EL CANTO DE GARGANTA: INUIT

El canto con la garganta es una técnica muy precisa en el sentido de que cuando cantas rápido, la persona que sigue al líder tiene que entrar en cada pequeño espacio que esta persona le deja para rellenarlo con sonido. Por ejemplo, si yo dijera 1+1+1+1, los un son lo que yo canto y los + son los espacios; la segunda persona debe entrar entre los un, cantando en los +. Entonces, si yo cambio mi ritmo, esta mujer tiene que seguir el cambio de ritmo y rellenar los espacios de este nuevo ritmo. Tiene que ser muy precisa. Tiene que tener muy buen oído y seguir visualmente lo que yo estoy haciendo.


El "canto de garganta" `no es precisamente fácil para tu diafragma. Estás usando un montón de músculos en tu diafragma para inhalar y exhalar. Tengo que encontrar un espacio entre los sonidos para respirar . Te tienes que concentrar en tus pulmones o en tu diafragma. Si tu cantas con la garganta utilizando la respiración común, te hiper ventilarás, te marearás, y perjudicarás tu garganta.

El siguiente contenido procede de la entrada de Wikipedia para este tipo de canto, el Katajjaq:

El katajjaq o canto de garganta inuit es una práctica cultural típica de los pueblos inuit.

Se caracteriza por ser un canto difónico y lúdico practicado generalmente por mujeres. Es además un juego ejecutado por dos mujeres en competición que se enfrentan cara acara y tiene similitud con el rekuhkara de los Ainu en Japón. 

Los primeros europeos que escucharon a los Inuit practicar el katajjaq identificaron a estos ruidos como cantos de garganta, cantos de jadeos o cantos guturales. Por su parte, los etnomusicólogos Beverley Diamond y Nicole Beaudry han preferido utilizar los términos «juegos vocales» o «juegos de garganta» en sus publicaciones, para así poner énfasis en el aspecto lúdico y no en el musical. 

 De hecho, los inuits no tienen una palabra equivalente a « música» y es la óptica cultural occidental la que ha generado confusión en cuanto al lugar real que ocupan los juegos de garganta dentro de la cultura Inuit. En realidad, la música inuit, tal como la entendemos, se basa esencialmente en las percusiones, mientras que los juegos de garganta son practicados en dúos y comportan una noción de competición con ganadores y perdedores.

Aunque los Inuit son un grupo étnico en sí, en el norte de Canadá existen diferentes subgrupos etnolingüísticos y, por lo tanto, varias formas de llamar al canto de garganta inuit:

Iirngaaq o Nipaquhiit – en algunas comunidades de Nunavut.

Piqqusiraarniq o Pirkusirtuk – en Igloolik y la Isla de Baffin. 

Qiarvaaqtuq – en Arviat. 

Katajjaq o Katadjak 5 – en Nunavik y al sur de Baffin. 

El katajjaq se ha transmitido culturalmente de las viejas generaciones a las más nuevas sin dejar rastros escritos que ayuden a determinar el origen exacto de esta expresión. 1

Sin embargo a princicipios del sigloXIX, a la llegada de los europeos a las zonas de caza de los por entonces nómadas inuit, la práctica ya hacía parte de la tradición nativa. 

En principio el canto fue asociado a prácticas religiosas, principalmente por misioneros cristianos, que veían en él una forma de chamanismo o de animismo.

A principios del siglo XX y hasta los años setenta, por influencia de la Iglesia, la práctica del katajjaq fue prohibida. El fin de la prohibición dio paso a la creación de Festivales, al desarrollo de estudios antropológicos y a la aparición de mitos que ayudaron a dar un nuevo auge a esta tradición. 1

El katajjaq es generalmente un juego competitivo que se practica por dos mujeres que se enfrentan cara a cara y se sujetan por los hombros. El juego termina cuando una de lados queda sin aliento o ríe. Aunque los cantos de garganta son sobre todo una actividad lúdica, las jugadoras son evaluadas según la calidad de los sonidos producidos y según su resistencia. En ocasiones, se aumenta el nivel de dificultad del juego haciendo que las competidoras se acuclillen y se levanten mientras ejecutan el canto -esto con el fin de que las participantes pierdan más rápido el aliento.

En la tradición inuit las mujeres practican el canto de garganta lo largo de sus vidas, mientras que los jóvenes varones se unen rápidamente a los hombres adultos en las actividades de caza. En consecuencia, los varones que practican el katajjaq no logran alcanzar la prestación ni la experiencia que logran las mujeres.

En enero de 2014, el Ministro de la Cultura y las Comunicaciones de Quebec, Maka Kotto, designó al canto de garganta de la región de Nunavik, el katajjaniq, como el primer bien cultural al que se distingue cómo patrimonio cultural e inmaterial de Quebec.